說那人間百家爭鳴蜂擁而起。其實歸根結底不過了爭奪人間氣數而已。

那三教門下弟子雖然都是人間不世出的大才怎奈老聃乃是太上老君一點原神化身雖然沒有跟隨神仙學道但是隨着修爲日益精深漸漸喚醒了聖人原神烙印從此修煉起來比起他人快了百倍不止。

孔丘見自己與老子之間的差距越來越大便再也忍不住只好放下自己的面子在一次大會之後單獨向老子請教。老子見孔丘問道也不藏私便將自己的一些理解教授於他又引孔丘訪大夫萇弘。萇弘善樂授孔丘樂律、樂理；引孔丘觀祭神之典考宣教之地察廟會禮儀使孔丘感嘆不已獲益不淺。

逗留數日孔丘向老子辭行。老聃送至館舍之外贈言道：““吾聞之富貴者送人以財仁義者送人以言。吾不富不貴無財以送汝；願以數言相送。當今之世聰明而深察者其所以遇難而幾至於死在於好譏人之非也；善辯而通達者其所以招禍而屢至於身在於好揚人之惡也。爲人之子勿以己爲高；爲人之臣勿以己爲上望汝切記。”

孔丘頓道：“弟子一定謹記在心！”

行至黃河之濱見河水滔滔濁浪翻滾其勢如萬馬奔騰其聲如虎吼雷鳴。孔丘佇立岸邊不覺嘆曰：“逝者如斯夫不捨晝夜！黃河之水奔騰不息。人之年華流逝不止河水不知何處去。人生不知何處歸？”聞孔丘此語老子道：“人生天地之間乃與天地一體也。天地自然之物也；人生亦自然之物；人有幼、少、壯、老之變化猶如天地有春、夏、秋、冬之交替。有何悲乎？生於自然死於自然任其自然則本性不亂；不任自然奔忙於仁義之間則本性羈絆。功名存於心則焦慮之情生；利慾留於心則煩惱之情增。”

孔丘解釋道：“吾乃憂大道不行仁義不施戰亂不止。國亂不治也故有人生短暫。不能有功於世、不能有爲於民之感嘆矣。”

老子道：“天地無人推而自行日月無人燃而自明星辰無人列而自序禽獸無人造而自生此乃自然爲之也何勞人爲乎？人之生死榮辱。皆有自然之道也。順自然之理而趨遵自然之道而行國則自治人則自正。”

稍停片刻老子說：“上善若水：水善利萬物而不爭處衆人之所惡此乃謙下之德也；故江海所以能爲百穀王者以其善下之則能爲百穀王。天下莫柔弱於水而攻堅強者莫之能勝。此乃柔德也；故柔之勝剛弱之勝強堅。因其無有。故能入於無間由此可知不言之教、無爲之益也。”

孔丘聞言恍然大悟道：“先生此言使我頓開茅塞也：衆人處上水獨處下；衆人處易水獨處險；衆人處潔水獨處穢。所處盡人之所惡夫誰與之爭乎？此所以爲上善也。”

老子點頭說：“汝可教也！汝可切記：與世無爭則天下無人能與之爭此乃效法水德也。水幾於道：道無所不在水無所不利避高趨下未嘗有所逆善處地也；空處湛靜深不可測。善爲淵也；損而不竭施不求報善爲仁也；必旋方必折塞必止決必流善守信也；洗滌羣穢平準高下善治物也；以載則浮以鑑則清以攻則堅強莫能敵善用能也；不捨晝夜盈科後進善待時也。故聖者隨時而行賢者應事而變；智者無爲而治達者順天而生。汝此去後應去驕氣於言表除志欲於容貌。否則人未至而聲已聞體未至而風已動張張揚揚如虎行於大街誰敢用你？”

孔丘有悟於心拜謝之後迴轉魯國。

話說老聃任周守藏室史數次歸家省親欲勸母親隨之前往朝歌；其母在陳國相邑住久人熟地熟不願遠遷。這一日老聃忽得家訊言家母病危於是報請天子歸家省視。待回到家時母已辭世。

面對茫茫大地上一堆黃土思想九泉之下母親之靈回憶母親慈祥容貌、養育之恩老聃悲痛欲絕寢食俱廢席地而坐沉思冥想忽自己愚鈍；順理追索恍然大悟忽然再度突破又吸收了部分原神印記明白了自己的來歷。於是如釋重負愁苦消解頓覺腹飢體倦。於是飽餐一頓倒頭大睡。

家將、侍女皆感奇怪待其醒來問其緣故。老聃答道：“人生於世有情有智。有情故人倫諧和而相溫相暖；有智故明理通達而理事不亂。情者智之附也；智者情之主也。以情通智則人昏庸而事顛倒；以智統情則人聰慧而事合度。母親生聃恩重如山。今母辭聃而去聃之情難斷。情難斷人之常情也。難斷而不以智統則亂矣故悲而不欲生。今聃端坐而沉思忽然智來以智統情故情可節制而事可調理也。情得以制事得以理於是腹中飢而欲食體滋倦而欲睡。”

家將問道：“智何以統情？”

“人之生皆由無而至有也；由無至有必由有而返無也。無聃之母及聃之時無母子之情也；有聃之母及聃始有母子之情也；母去聃留母已無情而子獨有情也；母聃皆無之時則於情亦無也。人情未有之時與人情返無之後不亦無別乎？無別而沉溺於情、悲不欲生不亦愚乎？故骨肉之情難斷矣人皆如此合於情也；難斷而不制則背自然之理也。背自然之理則愚矣！聃思至此故食慾損而睡可眠矣。”衆人聞之。心皆豁然曠達。

這也是老聃本來就是太上老君原神託生方能悟得這一番道理。若是換了旁人怕是終究局囿與生死之間不得領悟。

老聃這一番領悟之後卻正是悟了那太上忘情之道。本來以

身份早就應該不止如今地修爲只是一直以來。一種牽掛擺脫不得。如今老母即喪卻正好合了機緣讓他道行更進了一步一時間天地間風雲變色。

老子功成之後便覺得那在朝爲官地紅塵歷練實在再也沒有半點用處便上表商王辭去官職。雲遊天下最後在宋國沛地隱居起來。

老子悟道之時地天象。第一時間就被孔丘等人感應知道有人修成大神通。衆人掐指一算除了老聃之外其餘人等都能模模糊糊有所感知。

孔丘乃是截教中精心培養的弟子比起其他人修爲高出不少有曾經得到老聃的指點。雖然不是聖人本尊但是那微言大義卻非一般神仙能比最先算出乃是老聃得道才產生的異象。何況自己曾經向老子請教便要前去向老聃道賀。

只是老子悟道之後便辭官雲遊孔丘一時也不能得知老子下落只道後來老子隱居下來之後孔丘方纔離了魯國攜弟子拜訪老子。

老子此時也已經知道孔丘的來歷。但是看他修爲實在太低尚未入道。馬上也猜想到並未其師真傳。老聃本來不想理睬但是畢竟三教一家孔丘修爲太低了傳出去也免得丟了三清地人便改變主意點化一番。

老子其實一直對闡教截教並沒有什麼偏見以前與原始聯手不過是因爲通天與白石走得太近。後來原始被鴻鈞懲罰之後老子也明白了許多事以他人教聖人地身份根本就沒必要捲入到其他各教的爭鬥中去因此也就將對通天的怨念散去了。

老子將孔丘讓於正房之中問道：“一別十數載聞說你已成北方大賢才。此次光臨有何指教？””孔丘拜道：“弟子不才雖精思勤習然空遊十數載未入大道之門。故特來求教。”

老子曰：“欲觀大道須先遊心於物之初。天地之內環宇之外。天地人物日月山河形性不同。所同者皆順自然而生滅也皆隨自然而行止也。知其不同是見其表也；知其皆同是知其本也。舍不同而觀其同則可遊心於物之初也。物之初混而爲一無形無性無異也。”

孔丘問：“觀其同有何樂哉？”

老子道：“觀其同則齊萬物也。齊物我也齊是非也。故可視生死爲晝夜禍與福同吉與兇等無貴無賤無榮無辱心如古井我行我素自得其樂何處而不樂哉？”

孔丘聞之觀己形體似無用物察已榮名類同糞土。想己來世之前有何形體？有何榮名？思己去世之後有何肌膚？有何貴賤？於是乎求仁義、傳禮儀之心頓消如釋重負無憂無慮悠閒自在。

老子接着說：“道深沉矣似海高大矣似山遍佈環宇矣而無處不在周流不息矣而無物不至求之而不可得論之而不可及也！道者生育天地而不衰敗、資助萬物而不匱乏者也；天得之而高地得之而厚日月得之而行四時得之而序萬物得之而形。”

孔丘聞之如騰雲中如潛海底如入山林如沁物體天我合爲一體己皆萬物萬物皆己心曠而神怡不禁讚歎道：“闊矣！廣矣！無邊無際！吾在世五十一載只知仁義禮儀。豈知環宇如此空曠廣大矣！好生暢快再講！再講

老子見孔丘已入大道之門侃侃而談道：“聖人處世遇事而不背事遷而不守順物流轉任事自然。調和而順應者有德之人也；隨勢而順應者得道之人也。”

孔丘聞之若雲飄動隨風而行；若水流轉就勢而遷。喜道：“悠哉！閒哉！乘舟而漂於海乘車而行於6矣。進則同進止則同止何須以己之力而代舟車哉？君子性非異也善假於物也！妙哉！妙哉！”

老子又道：“由宇宙本始觀之萬物皆氣化而成、氣化而滅也。人之生也氣之聚也；人之死也氣之散也。人生於天地間如白駒過隙忽然而已矣。萬物之生蓬蓬勃勃未有不由無而至於有者；衆類繁衍變化萬千未始不由有而歸於無者也。物之生由無化而爲有也；物之死由有又化而爲無也。有氣聚而可見；無氣散而不可見。有亦是氣。無亦是氣有無皆是氣故生死一氣也。生者未有不死者而人見生則喜見死則悲不亦怪乎？人之死也猶如解形體之束縛脫性情之裹挾由暫宿之世界歸於原本之境地。人遠離原本如遊子遠走他鄉；人死乃迴歸原本如遊子迴歸故鄉故生不以爲喜死不以爲悲。得道之人視生死爲一條生爲安樂死爲安息；視是非爲同一是亦不是非亦不非；視貴賤爲一體賤亦不賤貴亦不貴；視榮辱爲等齊榮亦不榮辱亦不辱。何故哉？立於大道觀物根本生死、是非、貴賤、榮辱皆人爲之價值觀亦瞬時變動之狀態也。究其根本同一而無別也。知此大道也則順其變動而不縈於心日月交替天地震動、風吼海嘯、雷鳴電擊而泰然處之

孔丘聞之覺已爲鵲飛於枝頭；覺己爲魚遊於江湖：覺己爲蜂採蜜花叢；覺已爲人求道於老聃。不禁心曠神達說：““吾三十而立四十而不惑今五十一方知造化爲何物矣！造我爲鵲則順鵲性而化造我爲魚則順魚性而化造我爲蜂則順蜂性而化造我爲人則順人性而化。鵲、魚、蜂、人不同然順自然本性變化卻相同；順本性而變化即順道而行也；立身於不同之中遊神於大同之境則合於大道也。我日日求道不知道即在吾身！”言罷起身辭別。